==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་གླུ།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་གླུ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་ར་གཱི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་གླུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་ཞིང་གཞན་མིན་པ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཟོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །བློ་མིག་ཞིབ་མོ་རྟོག་བྲལ་བ། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པས་བལྟ། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་བས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གནག་དག་གནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཡིས། །མཐར་ཐུགས་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང༌། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པས། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་བ། །སོ་བ་འབྲས་ཉིད་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་རྟག །ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་
བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོ

【汉语翻译】
法界见之歌
法界见之歌
印度语：达玛达图萨惹给达。藏语：法界见之歌。向一切智者顶礼。
若未完全知，三有中流转，于一切有情，恒常安住之，法界我顶礼。
观法界而非他，彼等次第述。
深寂离戏如是性，光明无为为何者，不生不灭本初净，自性涅槃所依处。
法界无边亦无中，智慧之眼极细微，离于分别而观之，沉没高扬昏暗无。
何者乃是轮回因，彼者行持诸事业，清净彼即为涅槃，法身亦即是彼者。
如若牛奶相混合，奶油精华不可见，如是烦恼相混合，法界亦不可见也。
如若牛奶被净化，奶油精华无垢染，如是烦恼被净化，法界极其无垢染。
如若灯火置瓶内，些微显现亦不生，如是烦恼置瓶内，法界亦不可见也。
方向何处暗与明，瓶身若已开孔穴，于此于彼方向中，光明自性生起也。
何时禅定金刚杵，彼之瓶身若击碎，彼时彼之虚空中，直至边际皆显现。
法界本性无有生，亦无任何灭之事，一切时中无烦恼，无始无中亦无垢。
如若珍宝琉璃石，一切时中虽明亮，然于石中安住时，彼之光明不显现。
如是被烦恼所缚之，法界极其之无垢，轮回之中光不明。
如若糠秕所覆盖，不欲谷物稻穗般，如是被烦恼所覆故，彼即不称之为佛陀。
如若脱离于糠秕，稻穗显现如是般，如若脱离于烦恼，法身自性极明亮。
如若孕妇腹中子，虽有不可

【英语翻译】
The Song of Seeing the Dharmadhatu
The Song of Seeing the Dharmadhatu
In Sanskrit: Dharma-dhatu-sara-gita. In Tibetan: The Song of Seeing the Dharmadhatu. Homage to the All-Knowing.
If one does not fully know, Revolving in the three realms, To all sentient beings, Constantly abiding, I pay homage to the Dharmadhatu.
Seeing the Dharmadhatu and not other, These I will describe in order.
Profound, peaceful, free from elaboration, suchness, Luminous, uncompounded, What is unborn, unceasing, pure from the beginning, The nature of nirvana is the basis.
The Dharmadhatu has no beginning and no end, The eye of wisdom is extremely subtle, View it without conceptualization, Without sinking, rising, or dimness.
Whatever is the cause of samsara, That itself performs actions, Purification is nirvana, The Dharmakaya is also that.
Just as when milk is mixed, The essence of butter is not visible, Likewise, when mixed with afflictions, The Dharmadhatu is also not seen.
Just as when milk is purified, The essence of butter becomes stainless, Likewise, when afflictions are purified, The Dharmadhatu becomes extremely stainless.
Just as when a lamp is placed inside a jar, It does not appear even slightly, Likewise, when afflictions are placed inside a jar, The Dharmadhatu is also not visible.
Wherever there is darkness and light, If a hole is made in the jar, From that very direction, The nature of light will arise.
When the vajra of samadhi, Shatters that very jar, At that time, its space, Will appear up to the limit.
The Dharmadhatu is unborn, It will never cease, At all times there are no afflictions, Without beginning, middle, or end, free from defilement.
Just as a precious beryl, Is always luminous, But when it dwells inside a stone, Its light is not clear.
Likewise, the Dharmadhatu, which is extremely stainless, Bound by afflictions, Its light is not clear in samsara.
Just as when covered by husks, One does not desire the grain of rice, Likewise, when covered by afflictions, It is not recognized as Buddha.
Just as when freed from husks, The grain of rice appears, Likewise, when freed from afflictions, The nature of the Dharmakaya is extremely clear.
Just as a child in a pregnant woman's womb, Although present, it is not

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མ་ཡིན་པས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བརྟག་པར་བྱ། །མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྤྱོད་བྱེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྤྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ་།བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་ལ་ཇི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཁམས་ལྟར་གྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་གནས་པ་དང༌། །འཇིག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། །བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་འཚེ་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །སྒྲ་དང་དཔེ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མི་རྙེད་པ། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད།།
བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་གང་སྤྲོས་པ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཞི་བ་གང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོས་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་རྣམ་མི་རྟོག །འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་དང༌། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པས། །དེ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས། །རྟགས་ཙམ་སྣང་གྲགས་དངོས་པོ་དང༌། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲང

【汉语翻译】
因为不是我，同样被烦恼所覆盖，因此也见不到法界。法界因为不是我，不是女人也不是男人，从一切所取中解脱，如何执持应当考察。不净、无常、痛苦，以这三种行为来调伏心。空性是宣说的要义，如诸佛所说，这些都能使烦恼止息，不会使该界衰败。最胜的心是调伏者，法是无自性的。就像兔子头上的角，考察之后是不存在的。同样，一切诸法，考察之后是不存在的。极微尘的自性，牛角也无法辨认。就像先前一样，后来也一样，对此应当考察什么呢？依赖而生起，依赖而止灭，存在也是不存在的，孩童如何思量呢？法界的自性是虚空，像界一样没有欺骗，没有因缘，没有生、老、住、灭，不是非复合的。佛与法没有差别，获得那样的种姓，没有虚假、没有欺骗、没有损害，本来就是自性寂静。因为那像大海一样，声音、譬喻和智慧，都无法找到它的深度和彼岸，因此它是极其深邃的。因为法界没有差别，所以不能有不同的见解。然而，由于智慧的差别，稍微说一些不同的见解。说中观的人们，认为那意义是二谛。世俗和胜义，知道二谛差别的人，不会对能仁的教言感到迷惑，那些人全部积累资粮后，就能到达圆满的彼岸。

我与我的常断，烦恼清净因果，所取与能取的一切戏论，这是世俗谛。空性无我寂静，被戏论所覆盖，不同非义不分别，这是胜义谛。真实非真实，名相非名相，因此将二者分开。仅仅是符号、显现、声名、事物，名称、迷惑、幻化，世俗就是名相。

【英语翻译】
Because it is not me, similarly obscured by afflictions, therefore the realm of Dharma is not seen. Because the realm of Dharma is not me, not a woman nor a man, liberated from all that is grasped, how it is held should be examined. Impurity, impermanence, suffering, with these three actions the mind is tamed. Emptiness is the essence of what is taught, as the Buddhas have said, all these can make afflictions cease, it does not cause that realm to decline. The supreme mind is the tamer, the Dharma is without self-nature. Just like the horns on a rabbit's head, after examination they do not exist. Similarly, all phenomena, after examination they do not exist. The nature of the finest dust, even a bull's horn cannot be discerned. Just like before, so too afterwards, what should be examined about this? Dependent arising, and dependent ceasing, existence is also non-existence, how do children contemplate? The nature of the Dharma realm is space, like a realm without deception, without conditions, without birth, aging, abiding, and destruction, it is unconditioned. Buddha and Dharma are without difference, obtaining such a lineage, without falsehood, without deception, without harm, it is primordially self-nature peaceful.

Because that is like the ocean, sounds, metaphors, and wisdom, cannot find its depth and the other shore, therefore it is extremely profound. Because the Dharma realm has no difference, therefore there cannot be different views. However, due to the difference of wisdom, slightly different views are spoken. Those who speak of the Middle Way, consider that meaning to be the two truths. Conventional and ultimate, those who know the difference between the two truths, will not be confused about the Sugata's teachings, those who accumulate all the accumulations, will reach the perfect other shore.

Self and mine, permanence and annihilation, afflictions, purification, cause and effect, all the elaborations of what is grasped and what grasps, this is the conventional truth. Emptiness, selflessness, peace, whatever is obscured by elaborations, different, non-meaning, non-discrimination, this is the ultimate truth. True and not true, names and not names, therefore the two are separated. Merely a symbol, appearance, fame, thing, name, delusion, illusion, conventionality is a name.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ཕྱིར་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཤེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །བདེན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་དོན་ཉིད། །བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །ཉེས་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་མིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་ཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །རྗེས་མཐུན་བཟོད་པའང་ཡོད་མིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ནི། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་ཀྱིས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་གྲངས་ཏེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་གྲངས་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པད་
བརྗོད་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འང་མི་བརྟག་གོ །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །མེད་པ་པ་ནི་ངང་འགྲོར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་བར་པར་འགྱུར། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིག་པའི་སྲ་བ་སྐྱོགས་འཇུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་འཐོབ། །གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནས། །བདེ་གཤགས་པར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རི་བོང་བ་ལང་རྭ་ཡི་དཔེས། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་མིན་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མེད། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དབུ་མ་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ན། །མཐའ་དང་བྲལ་ཕྱིར་དབུ་མའང་མེད། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་གང་ལྟ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །གང་ཞ

【汉语翻译】
地等。空性与真实边，无相与胜义，法界是异名。何以故，以盖障故是世俗，以无变故是胜义。真实非真实之，二识故有二谛。若谓无真实识耶，是实然唯是名言有。彼之寻觅最初时，当说一切皆有。诸义既悟无有著，后乃分别义性也。二谛非一亦非异，以说四四过失故。若证一与异，彼乃入于非理者。若有实事之承许，则贪嗔无尽而生。执持恶见，从彼生起诤论。于有缘相之识者，无得亦无现证。随顺忍亦无有，况说涅槃耶。若于空性观视错谬，则慧小者将败坏。犹如执蛇之过患，及咒术邪修之过患。诸佛皆说空性者，是为必定出离一切见。何者观视空性者，彼等说为不可成办。何者以自性他性，见有与无性者。彼等对于佛陀教法，非为如实见者。无为有之伴侣数，有亦为无之伴侣数。是故无不应说，亦不应思惟为有。有者趣向善趣，无者转成恶趣。为令如实通达故，不依二边成中观。乘于二理之车，执持智慧之坚固车轭者。彼等是故得如实义，唯是大乘者。从色等如何显现，至如来藏之诸法，以兔牛角之譬喻，当熟习于中观性。非有非无亦非有无，非二亦非有自性。从四边解脱者，彼即是智者所许之中观。中观若从边解脱，以离边故亦无中观。何者观视无边中，彼是真实之见，是无上之见。具慧者当恒常修习。何

【英语翻译】
Earth, etc. Emptiness and the true limit, signlessness and ultimate meaning, the realm of phenomena are synonyms. Why is it that the conventional is obscured by obscurations, and the ultimate is unchanging? Because of the two kinds of knowledge, true and untrue, there are two truths. If it is said that there is no true knowledge, it is true that it exists only nominally. In seeking it, one should first say that everything exists. When the meanings are understood and there is no attachment, then later there is the meaning of distinguishing. The two truths are neither one nor different, because four faults are spoken of. Whoever understands one and different is one who has entered the wrong path. If there is an acceptance of things, then endless desire and hatred will arise. Holding wrong views, disputes will arise from that. For those who have a concept of an object, there is no attainment and no realization. There is no subsequent tolerance, so what need is there to mention nirvana? If one views emptiness incorrectly, then one with little wisdom will be ruined. Just as there is harm in grasping a snake incorrectly, and harm in practicing mantras incorrectly. All the Buddhas have said that emptiness is the definite way to escape all views. Those who view emptiness are said to be unattainable. Those who see existence and non-existence through self-nature and other-nature are not those who truly see the Buddha's teachings. Non-existence is counted as the companion of existence, and existence is also counted as the companion of non-existence. Therefore, non-existence should not be spoken of, nor should it be thought of as existence. The one who exists goes to the happy realms, and the one who does not exist turns into a bad realm. In order to fully understand the truth, one becomes a Madhyamika by not relying on either side. Riding in the chariot of two principles, holding the firm yoke of wisdom, they therefore attain the true meaning, only the Mahayanists. From how forms and so on appear, to all the qualities of the Sugata-garbha, with the example of the horns of a rabbit and a bull, one should become familiar with the nature of Madhyamika. It is neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent, neither two nor self-existent. The one who is definitely liberated from the four extremes is the Madhyamika accepted by the wise. If Madhyamika is liberated from the extremes, since it is free from the extremes, there is no Madhyamika either. Whoever sees without extremes or center, that is the true view, it is the unsurpassed view. The wise should always meditate on it. What

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལྟ་བ་འདིར་ཞུགས་པ། །ངེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །རྣམ་རིགས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་པོ། །བརྟགས་དང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །གྲུབ་ནི་དེ་ལ་སྔ་མ་པོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང༌།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་པ་ཡིན་པའང་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཆུ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ཡི་དཔེས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་མ་དག་དང༌། །འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །རིམ་བཞིན་རེ་རེ་འང་གཉིས་གཉིས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནང་སེམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཆོས་རྣམས་འགའ་
ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་སྣང༌། །བེམས་པོ་ལས་མིན་གཞན་ལས་མིན། །མེད་པ་ལས་མིན་ཉེས་གཉིས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདུག་ཉིད་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །སེམས་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདྲི་བདག་ཉིད་རིག་པར་འདོད། །ནམ་མཁའ་ལས་རླུང་ཉི་མ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དང་འདབ་ཆུ་ནི། །ནང་གི་ཤེས་པ་ཡང་དག་གི །ཆ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས། །དེ་དག་འབྲེལ་བ་ལྐོག་གྱུར་མིན། །གང་དང་འབྲེལ་བས་གང་རིག་པ། །དེ་ཡིས་རིག་བྱ་དེ་རིག་འགྱུར། །རལ་གྲིའི་སོ་དང་སོ་རྩེ་བཞིན། །བློ་ཡིས་རང་འཛིན་དོར་ཞེ་ན། །རང་ཉིད་སྣང་བ་དོར་མིན་པར། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །རང་རིག་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ན། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་དཔྱད་མི་ནུས། །རང་རིག་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་བར་གཟིགས། །རང་ལ་གནས་ཀྱང་བདག་འདྲ་བས། །རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་མེད། །གསལ་དང་བློ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲེལ་བ་ཡོད་ཕྱིར་དོན་ཙམ་ཡིན། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་

【汉语翻译】
于此正见而趣入，定能获得一切智。唯说种种相者们，自性立为有三种，遍计所执与依他，以及圆成实性也。由分别与因所生，以及不改之故如次第。由任何种种之分别，于任何任何之事物，作种种之分别者，即由彼遍计所执性，彼体性即无所有也。依他起性之体性，是分别为性由缘生，成立乃是彼之前者，何者恒常成为无所有。有与无之二边际，是故彼即依他性，非异非是不异性，说如无常等等一般。以水精、琉璃之譬喻，当知三种自性之体性。计度为我与法等，以及清净与不净等，不变不颠倒之体性，次第一一亦复各有二。一切贤善之智慧者，皆勤于内向之心性。由所取与能取解脱之，清净识乃为真实义。诸法任何之生，以及少分之灭亦皆无，唯有生者唯一尔，即转为生与灭坏也。非有之诸法彼等显现，非由物质亦非由他者，非由无有以有二过失，是故有知之自性存在。识由物质之自性，说为极相反之生起。非心之自性为何者，若问彼即立为自性之智。虚空以及风、太阳，大海、方所与莲池，乃是内识之真实分，显现如同外境一般。显现为光明之自性故，彼等关联非隐蔽。由与何者关联而知何者，即由彼能知彼所知。如刀刃与刀尖一般，若谓慧舍弃自执，非舍弃自性显现，于决定密意解说中说。是故慧之体性者，成立即是自证智。彼性甚难证悟故，不能观察此之体性。自证智亦极微细故，诸佛见为极微细性。虽住于自然如我一般，由愚昧故不能见之。光明与慧由自性故，以有关联故唯是意义。知之自性是真实

【英语翻译】
Entering into this right view, one will surely attain omniscience. Those who speak of mere appearances, assert that the nature is threefold: the completely imputed, the dependent, and the perfectly established. They arise from discrimination and causes, and are immutable, hence the order. By whatever discriminations, whatever things are discriminated, by that very completely imputed nature, that essence is nonexistent. The nature of the dependent is discrimination, arising from conditions. Establishment is the former to it, whatever constantly becomes nonexistent. By the two extremes of existence and nonexistence, therefore, that itself is the dependent, neither different nor not different, spoken of like impermanence and so forth. By the examples of crystal and beryl, one should know the three natures. Imputed as self and phenomena, as well as pure and impure, the immutable, non-inverted nature, each in order is also twofold. All virtuous wisdom is diligent in the inner mind. The pure consciousness that is liberated from the grasped and the grasper exists for the sake of the ultimate meaning. None of the phenomena have any arising, nor is there any slight cessation, but only the arisen alone transforms into arising and ceasing. Those phenomena that are nonexistent appear; they are not from matter nor from others, nor from nonexistence because of two faults, therefore the nature of knowing exists. Consciousness is said to arise in extreme opposition from the nature of matter. Whatever is the non-mind nature, if asked, that is established as the wisdom of self-nature. Space, wind, sun, ocean, directions, and lotus ponds are parts of the true inner consciousness, appearing like external objects. Because they appear as the nature of clarity, their connections are not hidden. By relating to what one knows what, by that knower that knowable becomes known. Like the edge and tip of a sword, if it is said that wisdom abandons self-grasping, it is said in the definitive explanation that the appearance of self is not abandoned. Therefore, the characteristic of wisdom is established as self-awareness. Because that nature is difficult to realize, one cannot examine this nature. Because that self-awareness is also subtle, the Buddhas see it as subtle. Although it abides in itself like myself, it is not seen because of delusion. Because clarity and wisdom are of the nature of self, because there is a connection, it is only meaning. The nature of knowing is truth.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །རྣམ་པ་བརྫུན་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་བསླད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་གཉིས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་རབ་གཡོ་བས། །ནང་ལྟ་བུར་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །མཚན་མ་དེ་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད། །ཟག་བཅས་ས་བོན་མ་ཟད་པར། །ཀུན་གཞི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཉིད། །ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ཉི་མ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་གནས་ཡིན་པས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
སྐུའོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདག་དང་བདག་གིས་དབེན་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །བཞི་ལྔའམ་དུས་ནི་གསུམ་ཡང་རུང༌། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །དམིགས་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་གཉིས་དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད།། བདེན་པ་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །བདེན་པ་བདག་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འགོག་པ་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་གདོན་རྟོགས་རིམ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཏེ། །འགོག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས། །ལམ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་བཞི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞི་བགྲོད་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་བཞི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་རིག་འདོད། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོངས་བས། །དོན་རིག་འདོད་པ་མདོ་སྡེ་བའོ། །བཞི་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་གནས་བརྟན་པ། །མང་པོས་བཀུར་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་ར་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །ག

【汉语翻译】
是。相状虚假且迷惑。心是极度染污之故。一显现为二二。从所取与能取的差别中。为何不是非常精通？所取的相状不动的缘故。显现为外境一般。能取的相状极动之故。显现为内境之自性。舍弃彼等相状之后。修习如虚空般的智慧。心的自性无漏。未尽有漏种子之前。阿赖耶识的那些状态。尽后无漏之界。乃是解脱之身。恒常如日光之于太阳。是诸佛法之所依处。是救护者们的法身。进入声闻乘的那些人。远离我与我所的。蕴、界与处等。四五或者时间三世也好。所有存在皆为所取。以对境而作为能取。彼二者于胜义谛中成立。从见谛与串习中。宣说断除烦恼。谛的自体有四种。痛苦、以及集。灭与道，如是则。彼等如何次第证悟？痛苦是近取蕴。集是业与烦恼。灭是涅槃二者。道是三十七道品。具足戒住、听闻与思维。于修习中精进修持。沙门之行乃是无垢之道。果是有为与无为。彼等有八十九种。与解脱道、尽道等一起。安立四果者。五因是为了有。四种声闻是化生。以及圆满菩提之转变。寂静行持执持宗派者。彼等是二四十八。二是说一切有部。以及经部。以无相之识。欲了知色等诸法之义。彼是说一切有部。何者以义而饶益的。于诸形象中体验。欲了知义者乃是经部。四是大众部。以及说一切有部、上座部。十八部是。东方与西方以及雪山住处。说出世间的派别。常恒派别。五众大众部。

【英语翻译】
It is. Appearances are false and delusive. Because the mind is extremely defiled. One appears as two and two. From the distinction between the object of grasping and the grasper. Why are you not very skilled? Because the appearance of the object of grasping does not move. It appears like an external object. Because the appearance of the grasper moves greatly. It appears as the nature of the inner realm. After abandoning those characteristics. Meditate on wisdom like the sky. The nature of the mind is without outflows. Until the seeds of outflows are exhausted. Those states of the Alaya Consciousness. After exhaustion, the realm without outflows. Is the body of liberation. Constantly like the sun's rays to the sun. It is the abode of all the Buddha's teachings. It is the Dharmakaya of the protectors.
Those who have entered the Hearer Vehicle. Separated from self and what belongs to self. Aggregates, realms, and sources, etc. Four, five, or even the three times. All that exists is the object of grasping. With an object, it acts as the grasper. Those two are established in the ultimate truth. From seeing the truth and habituation. It is said that afflictions are abandoned. The self of truth has four aspects. Suffering, as well as arising. Cessation and path, if so. How do they realize them in order? Suffering is the aggregates of clinging. Arising is karma and afflictions. Cessation is the two nirvanas. The path is the thirty-seven factors of enlightenment. Possessing discipline, listening, and thinking. Diligently engage in meditation. The conduct of a renunciate is the stainless path. The result is conditioned and unconditioned. There are eighty-nine of them. Together with the path of liberation and the path of exhaustion. Those who establish the four fruits. The five causes are for existence. The four types of Hearers are transformation. And the transformation of perfect enlightenment. Those who uphold the doctrine of peaceful conduct. They are two, four, and eighteen. The two are the Vaibhashika. And the Sautrantika. With the consciousness of no appearance. They want to know the meaning of forms and other phenomena. That is the Vaibhashika. Whoever benefits from the meaning. Experiencing in the images. Those who want to know the meaning are the Sautrantikas. The four are the Mahasanghika. As well as the Sarvastivada, the Sthavira. The eighteen honored by many are. Eastern and Western, and the abode of the Snow Mountains. The sect that speaks of the world beyond. The eternal sect. The fivefold Mahasanghika.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ཀུན་ཡོད་སྨྲ་འོད་སྲུངས་ཏེ། །ས་སྟོན་སྡེ་དང་འོད་སྲུངས་ཏེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང༌། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོགས་
རིས་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གི །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་ན་སྟེ།། རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐུག་པར། །བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆགས་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ།། ཆོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའོ། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་དེ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་བར་འདོད་ལོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །བཞི་བདུན་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ལས། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔ་འབྲས་བུ་བདུན། །འཕེན་པར་བྱེད་དང་འཕངས་པ་དང༌། །མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་གྲུབ་པ་དང༌། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། །གསུམ་བཞི་གསུམ་གྱི་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ལྡང་དང་བཞི་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་ཡིས་འཇུག །རྫུས་སྐྱེས་ཡན་
ལག་བཅུ་གཅིག་གིས། །མངལ་དང་སྒོང་སྐྱེས་བཅུ་གཉ

【汉语翻译】
寂静一切有部说一切有，
地主部和一切有部，
多闻红衣弟子和，
分别而说之部。
一切皆有之说也。
胜林住处无畏处，
大经堂住处持戒者，
地宣
律和守护者，
住母子之部派，
一切所敬三种。
地域义理师差别之，
差别相十八也。
自国菩提求义者，
为舍弃所取之分别念故，
以未舍弃执着之故。
如依处之犀角之路，
百劫之尽头，
以修习而能触及菩提。
彼乃缘起法，
十二支分三世也。
前后际各二，
中间八圆满具足。
无明烦恼前住时，
行即前逝之，
识连接蕴。
名色乃彼之后，
六处生起至此。
彼乃三合至此。
触受苦乐等之，
因知能力至此。
交合至此爱欲乃，
受用交合贪着之，
近取受用诸，
为得故而奔走也。
彼生果将生之，
业即有也。
连接乃生也。
受之间乃老死也。
此乃住时之间想，
以主要之故而宣说支分。
前后际及中间，
为遣除愚昧故也。
烦恼三业二，
四七如是果也。
二之因果略摄之，
由中间之推断。
此处生乃因，
生果即许也。
十二支分彼等中，
因乃五种果七。
能投生和所投生，
现证和已证，
过患之支分乃，
三四三之一依次。
行苦变异之，
苦即依次地，
生起和四和五也。
三界中乃依次地，
十二十一十而入。
化生支
分十一，
胎生卵生十二。

【英语翻译】
The peaceful Sarvāstivāda school says that everything exists,
The Bhūmispṛṣṭa school and the Sarvāstivāda school,
The disciple of the learned red-robed ones, and
The school that speaks by distinguishing.
It is said that everything exists.
The one who dwells in Jetalavana, the place of fearlessness,
The great monastery, the steadfast one,
The earth-proclaiming
discipline and the protector,
The school of the mother and child,
Are the three that are revered by all.
The eighteen differences of the regional meaning teachers.
In order to seek enlightenment in one's own country,
It is because of abandoning the conceptualization of what is grasped,
And because of not abandoning grasping,
The path is like the horn of a rhinoceros as a support.
At the end of a hundred eons,
Enlightenment will be touched by meditation.
That is dependent origination,
The twelve branches of the three times.
Two each at the beginning and the end,
And eight in the middle, fully complete.
Ignorance is the state of dwelling in the past,
Actions are of the past,
Consciousness is the connecting aggregate.
Name and form are after that,
From the six sense bases up to this point.
That is up to the union of the three.
Contact is up to the ability to know the causes of pleasure and pain, etc.
Craving is up to sexual intercourse,
Taking close to the enjoyments of sexual intercourse with attachment,
The enjoyments
Are running around to be obtained.
That existence is the karma that will produce the fruit,
That very karma is existence.
Connection is birth.
Between feeling is old age and death.
This is thought to be between states,
Because of the main one, the branches are proclaimed.
At the beginning, the end, and the middle,
It is to reverse ignorance.
Three afflictions and two actions,
Four and seven are the fruits as well.
The cause and effect of the two are briefly summarized,
From the inference of the middle.
Here, arising is the cause,
Arisen is considered to be the fruit itself.
Among those twelve branches,
The cause is five kinds, the fruit is seven.
That which propels and that which is propelled,
That which manifests and that which is accomplished,
The branch of fault is,
Three, four, and three, one in order.
Actions are the suffering of change,
Suffering itself is in order,
Arising, four, and five.
In the three realms, in order,
Twelve, eleven, and ten enter.
The miraculously born have
eleven branches,
The womb-born and egg-born have twelve.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱིས། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ཅི་རིགས་འཇུག །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སྦྱར། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང༌། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉིད་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་དུ་འཁོར། །འཁོར་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང༌། །གང་གཞིག་གང་དུ་གང་གིས་ངང༌། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཉེས་དམིགས་ནི། །མཐའ་ཡས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་གང་ལས་འདའ་བ་དང༌། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་གི་ཚེ། །གང་གིས་གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཇི་སྲིད་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང༌། །ཐོབ་བྱ་དབྱེ་བ་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ལྡོག་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་པ་བ་དང་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེས་ཐོབ་རིགས་ཆད་ལོག་སྲེད་ཅན། །སྦྱོར་བྱུང་བསམ་གཏན་རྟོག་གེ་བ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་མངོན་ཤེས་མཐུས། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་སུ་རྟོགས། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི། །མཐའ་ཡོད་སོགས་བཞི་མི་སྤོང་བཞི། །རྒྱུད་མེད་གཉིས་ནི་སྔོན་མཐར་རྟོག །འདུ་ཤེས་ཡོད་སྨྲ་བཅུ་དྲུག་དང༌། །མེད་སྨྲ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྨྲ་བ་བརྒྱད། །ཆད་སྨྲ་བདུན་དང་ཚེ་འདི་ལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ལྔ། །ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་ལྟ་བའོ། །རྟོག་གེ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་སོགས། །ཚད་མས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའོ། །གྲངས་ཅན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་བརྗོད། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའོ། །རངས་དང་མགུ་དང་ཀུན་དགའ་དང༌། །བདེ་བཞི་པ་ཡི་སེམས་ཉི་དག །རེས་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་དགའ་བ་དང་ཡོངས་གདུད་དང༌། །མྱ་ངན་འདོད་དང་མི་བཟོད་
དག །གང་དུ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དེ་དག་རྡུལ་གྱི་རྟགས་སུ་འདོད། །རྨོངས་པ་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང༌། །བག་མེད་གཉིད་དང་གསལ་བ་དང་།ལེན་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་པ་།སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ

【汉语翻译】
以…
温湿所生诸般入。
如是五趣亦相配。
从彼三者生其二，
二生七兮七亦生，
三生有轮即是彼，
自乃意与意中转。
轮回自性与类别，
何坏何处何所为，
如何几时过患者，
无边众聚极投入。
当勤精进当生起，
当入佛陀之圣教，
犹如苇舍大象然，
当摧死主之军众。
若有精进极防护，
于此律中而行者，
尽舍生之轮回已，
能作诸苦之边际。
从何寂灭而超脱，
何者何以于何时，
何以何故如何者，
几时自性与类别，
当得差别与事业，
功德众聚所远离。
外道分为二种类，
有造作及自续者，
彼亦生得与勤生。
生得种断邪贪者，
勤生禅定及思辨。
禅定者以神通力，
于六十二见中悟。
常恒而语有四种，
有说常恒有四种，
有边等四不舍四，
无因二者于前际。
有想而语十六种，
无想而语有八种，
如是有非有非无，
而语亦有八种也。
断见有七于此世，
说为寂灭有五种，
于后际中而思见。
思辨者数论等宗，
以量成立自宗义。
数论自性说三种，
勇猛尘埃与黑暗。
喜悦满足与普悦，
以及乐四心清净，
偶尔亦有显现时，
彼等勇猛之功德。
不喜以及极逼恼，
忧恼贪欲不容忍，

【英语翻译】
With...
All kinds of things born from warmth and moisture enter.
Similarly, apply to the five types of beings.
From those three, two arise,
From two, seven arise, and from seven also,
Three arise, which is the wheel of existence.
It revolves in itself, in mind and within mind.
The nature and types of cyclic existence,
What is destroyed, where, and by what means,
How, when, and what are the faults,
The infinite assembly fully engages.
One should strive and bring forth,
One should enter the teachings of the Buddha.
Like an elephant in a reed house,
One should destroy the armies of the Lord of Death.
Whoever is highly mindful,
And practices this Dharma-Vinaya,
Having completely abandoned the cycle of birth,
Will make an end to suffering.
From what does one transcend and pass beyond,
Who, by what means, and at what time,
By what, for what reason, and how,
How long, nature, and types,
What is to be attained, distinctions, activities,
And turning away from the assembly of qualities.
Tirthikas (non-Buddhists) are of two types,
Those with creation and those with self-continuum.
These are also born with it or arise from effort.
Those born with it have lineage severance and wrong desire,
Those arising from effort are meditators and logicians.
The meditators, through the power of clairvoyance,
Realize the sixty-two views.
There are four who speak of permanence,
Some say there are four who speak of permanence.
Four with finite limits and four who do not abandon.
Two without cause realize the former limit.
Sixteen who speak of existence,
Eight who speak of non-existence, and similarly,
Eight who speak of neither existence nor non-existence.
Seven who speak of annihilation, and in this life,
Five who speak of passing into sorrow.
They contemplate views at the later limit.
The logicians are Samkhyas, etc.
They uphold tenets established by valid cognition.
The Samkhyas speak of three qualities,
Courage, dust, and darkness.
Joy, satisfaction, complete joy,
And the four pleasures, the mind is clear,
Sometimes they also appear,
These are the qualities of courage.
Displeasure and complete torment,
Sorrow, desire, and intolerance,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང༌། །ད་ལ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། །དེ་ཙམ་ལྔའོ་དེ་ལྔ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི།། གཅོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་རིག་སེམས་པ་ཅན། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་ལྔས་ཤེས་ན། །རལ་བ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱེར་བག་པ་ནི་དོན་དྲུག་འདོད། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་འདུ་བ་རྣམས་པ་དྲུག །རྫས་དགུ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་བཞི། །ལས་ལྔ་སྤྱི་གཉིས་བྱེ་བྲག་གཉིས། །དེ་བཞིན་འདུ་བའང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་གཤེས་རིག་པའི་མཆོག །རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཅེར་བུ་བ་རྣམས་དོན་དགུ་སྨྲ། །སྲོག་དང་ཟག་པ་སྡོམ་པ་དང༌། །ངེས་པར་དགའ་དང་འཆི་བ་དང༌། །ལས་དང་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་དང༌། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་དོན་དགུ་པོ། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་རྣམ་པར་དག །རིགས་བ་ཅན་དོན་བཅུ་དྲུག་འདོད། །ཚད་མ་གཞལ་བྱ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །དགོས་པ་དཔེ་དང་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །ཆ་ཤས་རྟོག་གེ་གཏན་ལ་དབབ། །རྩོད་དང་བརྗོད་དང་རྒོལ་བ་དང༌། །རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ་ཚིག་དོར་དང༌། །ལྟག་ཆོད་ཆད་པའི་གནས་རྣམས་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང༌། །དཔྱོད་པ་པ་ནི་དོན་བཞིར་བརྗོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས། །དེ་བས་ལས་འབྲས་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་མེད། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱོད་པ། །མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་རྨ་བ་རྣམས། །ཉི་མའི་ནང་ན་ཁྱབ་བདག་འཇུག །སྐར་ནང་འོད་གནས་ཟླ་བ་
ཡིན། །རླུང་ནང་ང་ནི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྣང་བ་ཅན་ན་ཉི་མ་ཡིན། །རིག་བྱེ་དང་ན་སྙན་ཚིག་དང༌། །ལྷ་ནང་ང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། །དབང་པོའི་ནང་ན་ཡིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ནང་ན་ས་ཡིན་ཞིང༌། །ང་ནི་བདེ་བྱེད་དྲག་པོའང་ཡིན། །སྲིན་པོ་གནོད་སྤྱིན་ནང་རོལ་བདག །ནོར་ལྷའི་ནང་ན་མེ་ལྷ་པ། །རི་བོའི་ནང་ན་ང་རི་རབ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ན་ཨ། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང༌། །དགའ་བྱེད་ར་མ་ཎ་ནག་པོ། །སངས་རྒྱས་ཙར་ཏི་ཀ་དང་བཅུ། །གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་བྱེད་རྒྱུར་འདོད་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱེད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན། །རབ་ཕྲ་ཡང་བ་མཆོད་པར་འོས། །བདག་

【汉语翻译】
生。如今有十一个根，以及五个唯量，从那五个唯量中，生出五大，共二十四。即自性与变异。那些没有心识。补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：士夫）是具有一切觉知的心识者。如果通过那二十五谛来了解，无论喜欢用发辫、头顶或发髻来安住何处，都能获得解脱，对此没有怀疑。胜论派认为有六种句义。实体、 गुण（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，guṇa，汉语字面意思： गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण

【英语翻译】
birth. Now there are eleven senses, and five only that much, from those five, five elements arise, making twenty-four. Namely, the chief one itself and its transformations. Those do not have mind. Purusha (Sanskrit: Purusha, IAST: puruṣa, literal meaning: man) is the knower of all, possessing mind. If one knows those twenty-five tattvas, wherever one delights in dwelling, whether with braids, topknot, or hair tuft, liberation will occur; there is no doubt about this. The Vaisheshika school posits six categories of meaning. Substance, quality, action, generality, particularity, and inherence are the six types. Nine substances, twenty-four qualities, five actions, two generalities, two particularities, and similarly, two inherences. In that very state, one attains the supreme knowledge, transcending all Vedas. The naked ones (Jains) speak of nine categories of meaning. Life, influx, bondage, certainty, pleasure, death, karma, sin, merit, and liberation are the nine categories. Whoever sees them becomes completely pure. The logicians posit sixteen categories of meaning. Valid means of knowledge, object of knowledge, doubt, purpose, example, established tenet, parts, reasoning, ascertainment, debate, discussion, refutation, fallacious reason, quibble, futility, and occasions for rebuke—through these sixteen, certainty arises. The materialists speak of four categories of meaning: earth, water, fire, and wind. These are uncreated, existing eternally without arising or ceasing. Therefore, there is no cause and effect. Similarly, there is no beginning or end. Whoever discerns in this way becomes liberated merely by seeing. For those who act as agents of pervading, the Maras enter within the sun. Within the stars, the moon is the abode of light. Within the wind, I am the radiant one. Among those with appearance, I am the sun. Among the learned, I am poetry. Among the gods, I am Indra. Among the senses, I am the mind. Among the elements, I am earth. I am also the powerful one who brings happiness. Among the Rakshasas and Yakshas, I am the lord of the interior. Among the gods of wealth, I am Agni. Among the mountains, I am Mount Meru. Among the letters, I am A. Fish, tortoise, boar, man-lion, dwarf, the joyful Rama, the dark one, Buddha, Tsarti, and ten. Whoever constantly meditates on these qualities of pervading will attain happiness. For those who desire to act as lords, the lord is the agent of all these beings. He possesses a hundred qualities, is extremely subtle, light, and worthy of worship. Self.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པོར་གྱུར་དང་དབང་དུ་གྱུར། །གར་ཡང་ཕྱིན་དང་འདོད་དགུར་ལྡན། །དེ་བཞིན་དགའ་མགུར་གནས་པའོ། །ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང༌། །མིག་དང་གདོང་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱི། །མང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཕྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཁའ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་གནས་བྱེད་ཅིང༌། །སྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པས། །ངེས་ན་ཡང་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོད་གྱུར་ཅིང༌། །གནས་པ་བདག་དང་རྒྱུ་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་པས་ན། །དེས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །གནས་པ་བདག་དང་རྒྱུ་བ་དང༌། །གང་དང་གང་འདོད་དེ་བྱེད་པས། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ། །བདག་ལ་རག་ལས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་གྱུར་པ། །མིག་འབྱེད་ཙམ་གྱིས་བྱེད་གྱུར་པས། །དེས་ན་འདོད་དགུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཐར་པའང་ཡང་ན་ལྷ་ཡི་ལུས། །གང་དུ་དག་ཉིད་འདོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཐོབ་གྱུར་པས་།དེས་ན་དགའ་མགུར་གནས་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཕྲ་གྱུར་གཅིག་
པུ་སྐྱེས་ནས་འདུག །དེ་ཡི་འདི་ཀུན་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་དག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོག་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །སྐྱེས་པ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་མཐོ་རིས་སམ། །གཡང་ས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུགས་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྦྲུལ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་ན། །རི་རབ་འདི་མི་གྲུབ་ཅིང་ས་གཞི་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་འདི་ལྟར་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་མེད་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་སྲབ་བྱེད་པ་ཀུན་རིག་ཀུན་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པ་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཡུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བས་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །དུས་ལ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དངོས་ཀུན་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །གང་གི་ཞང་པོ་ནོར་ལྷ་དང༌། །གང་ཕ་ནོར་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡི། །འཇིགས་མེད་ཁྲོ་བོ་འང་བསད་གྱུར་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀ

【汉语翻译】
成为主和成为自在。无论去向何方，都具足所欲。如是安住于喜乐之中。手和足，眼和面容以及身体等，生出众多并作毁灭，因此被称为微细。虚空和风以及土地，水和火安住其中，收摄和增长，确定无疑，因此被称为广大。在三界中受到供养，安住者、行者以及一切众生都赞颂，因此是应受供养者。对一切众生行使权力，安住者、行者，以及想要做什么就做什么，因此被称为成为主。依赖于自己，具有自主权，对任何事物都没有恐惧，一切都成为自在，因此称为一切自在。遍布天界和恶趣，因此称为无论去向何方。勇气、尘土和黑暗三者，在何处安住，仅通过睁眼就能做到，因此称为具足所欲。解脱或者天神的身体，无论想要什么，一切都能通过欲望获得，因此称为安住于喜乐之中。谁是微细的，独自出生而住立。他生出并毁灭这一切。他是具有权力的，给予殊胜的，至上的天神。获得功德者，极其寂静。这个出生者没有知识，自己的苦乐自己没有自主权。被自在者遣送，要么去往天界，要么仅仅是坠入悬崖。如果自在者不像陶工一样塑造各种各样的东西，那么须弥山不会形成，这片土地也不是，海洋也不是，日月星辰这样排列的景象也不会出现在眼前。因为存在，所以有人说自在者是众生的创造者。微细且不可思议，极其稀薄，遍知一切，遍做一切。通过瑜伽的练习获得，有智慧者、禅定者的禅定之境。太阳和月亮，水、火、风、方向和虚空的身体，想要寂静的喜乐者们，应当时常观修自在者。那些说依赖于时间的人，一切事物都被时间所改变。谁的祖父是财神，谁的父亲是财富增长者，无畏的忿怒者也被杀害，因此时间难以度过。

【英语翻译】
Becoming the lord and becoming independent. Wherever one goes, one possesses all desires. Thus, one dwells in joy and happiness. Hands and feet, eyes and face, and bodies, generating many and causing destruction, therefore one is called subtle. Space and wind, and earth, water and fire dwell therein, gathering and expanding, certainly, therefore one is called vast. Worshipped in the three realms, the dweller, the traveler, and all beings praise, therefore one is worthy of worship. Exercising power over all beings, the dweller, the traveler, and doing whatever one desires, therefore one is called becoming the lord. Dependent on oneself, possessing autonomy, having no fear of anything, everything becomes independent, therefore one is called all independent. Pervading all heavens and hells, therefore one is called wherever one goes. Courage, dust, and darkness, wherever they dwell, one can do it merely by opening the eyes, therefore one is called possessing all desires. Liberation or the body of a god, whatever one desires, everything can be obtained through desire, therefore one is called dwelling in joy and happiness. Who is subtle, born alone and abiding. He generates and destroys all of this. He is the powerful, the giver of excellence, the supreme god. Obtaining the virtuous one, extremely peaceful. This born one has no knowledge, one's own suffering and happiness one has no autonomy. Sent by the independent one, either going to the heavens, or merely falling into a cliff. If the independent one does not shape various things like a potter, then Mount Meru would not be formed, this earth would not be, the ocean would not be either, the arrangement of the sun, moon, and stars would not appear before our eyes. Because it exists, some say that the independent one is the creator of beings. Subtle and inconceivable, extremely thin, all-knowing, all-doing. Obtained through the practice of yoga, the object of meditation for the wise and the meditators. The sun and moon, water, fire, wind, directions, and the body of space, those who desire peaceful joy, should always meditate on the independent one. Those who speak of relying on time, all things are transformed by time. Whose grandfather is the god of wealth, whose father is the increaser of wealth, the fearless wrathful one was also killed, therefore time is difficult to pass.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱི་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །སྲུང་བ་སུམ་བརྩེགས་འོབས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དམག་མི་སྲིན་པོ་ནོར་ནི་ནོར་སྤྱིན་སྦྱོར། །གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་པ་སངས་ཚད་མཉམ་བའི། །སྒྲ་སྒྲོགས་བུ་དེའང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས། །ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ། །མེ་ཡི་དམར་བ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པ་གཞན་དོན་བྱེད་ཉིད་དང༌། །དམ་པ་མིན་པའི་བརྩེ་མེད་ཉིད། །གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །ཚེར་མ་རྣོར་བར་གྱུར་པ་སུ་ཡིས་བྱས། །རི་དགས་བྱ་ཡི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྱས། །བུ་རམ་ཤིང་མངར་ནི་མ་པ་ཁ་བ་དག །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །ཉི་མཚན་ཞིང་ཟླ་བ་རབ་བསིལ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་ཤིང་ཐུབ་པ་དེ་མིན་ལ། །བདེ་བར་བསིལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་གདུང་བ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །གང་དག་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཉི་མ་པདྨའི་གེ་སར་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཆར་རླུང་ལ་སོགས་པ། །གློ་བུར་འབྱུང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་ལ། །བདག་བཞིན་སྒྲ་དག་གཏི་མུག་གིས། །དག་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བསྒྲིགས་གྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་འགྲོ་བའང་མེད། །ཐར་པ་མེད་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནོད་པའི་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི།། མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོ་འདོད་རྣམས་ལ། །སྙིང་རྗེར་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བའི་གླུ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་གླུ།

【汉语翻译】
是啊。
诸有生者为时所摧。
有情聚集为时所散。
时令睡眠者醒觉。
时实难以逾越也。
三重守护深渊乃大海，
兵士罗刹财富乃财布结合。
无论何者，如来正等量，
发声之子亦为时力所衰。
说自性为因者是：
诸物由自性而成。
火之赤红性，
圣者利他性，
非圣者之无情性，
此三者由自性而成。
荆棘之尖锐是谁所作？
山鹿飞鸟之纹样是谁所作？
甘蔗之甜，以及玛巴卡之雪，
此等一切由自性而成。
日夜之热，月之极寒，
众生之贪著，以及能忍非彼，
安乐之凉，痛苦之极热，
此六者由自性而成。
说无因者是：
一切不待于因，
诸事物自然生起，
如日莲之花蕊等，
种种是谁所作耶？
孔雀之翎等亦然，
种种是谁所幻化耶？
如雨风等，
为突发故似无因，
痛苦等亦无因性。
甚深广大且极深邃，
懒惰且极不勤学，
如我之辈语纯以愚痴，
似净而诽谤大乘。
从戒律上退失则重，
从见地上退失则不然，
以戒律能往生天界，
以见地能成最胜位。
为愚痴所制约，
无论何者真实障碍者，
彼无善趣之行，
何况说无解脱耶？
成为损害之种子者，
见众多外道行者后，
对于欲求解脱之众生，
有谁不会生起悲悯？
是故欲求解脱者，
当观法界。
法界观之歌。
大导师此班嘎惹所造圆满。
印度之堪布彼者，
以及藏地之译师比丘戒律胜所译。

【英语翻译】
Ah, it is.
All beings are destroyed by time.
Sentient beings gather and are scattered by time.
Time awakens those who sleep.
Time is indeed difficult to overcome.
The triple-layered protection, the abyss, is the ocean,
the soldier, the demon, the wealth is the combination of wealth and cloth.
Whatever is taught, the enlightened one is equal to the measure,
that son who proclaims the sound is also diminished by the power of time.
Those who say that self-nature is the cause are:
Things are accomplished by self-nature.
The redness of fire,
the holiness of benefiting others,
the uncompassionate nature of the unholy,
these three are accomplished by self-nature.
Who made the thorns sharp?
Who made the patterns of mountain deer and birds?
The sweetness of sugarcane, and the snow of Mapakha,
all these are accomplished by self-nature.
The heat of day and night, the extreme coolness of the moon,
the attachment of beings, and the ability to endure are not that,
the coolness of happiness, the extreme burning of suffering,
these six are accomplished by self-nature.
Those who say there is no cause are:
Everything does not depend on a cause,
things arise naturally,
such as the stamens of sun lotuses,
who made the various things?
Likewise, the plumage of peacocks,
who conjured up the various things?
Just as rain and wind,
because they arise suddenly, seem to be without cause,
likewise, suffering and so on are without cause.
Extremely vast, very profound,
lazy and extremely unlearned,
like myself, speaking purely out of ignorance,
seemingly pure, they slander the Great Vehicle.
Falling from discipline is serious,
but falling from view is not so,
with discipline one goes to the heavens,
with view one attains the supreme state.
Controlled by the power of ignorance,
whatever truly obstructs,
for that one there is no path of virtue,
what need is there to speak of no liberation?
Having become the seed of harm,
having seen many non-Buddhist practitioners,
for those beings who desire liberation,
who would not feel compassion?
Therefore, those who seek liberation,
should contemplate the realm of Dharma.
The Song of Contemplating the Realm of Dharma.
Completed is the work of the great teacher, this Pamkara.
Translated by the Indian abbot himself,
and the Tibetan translator, the monk Tsultrim Gyalwa.
The Song of Contemplating the Realm of Dharma.

============================================================

